Saadiens vs Alaouites : comment lire l’histoire du pouvoir sur les murs des monuments marocains ?

Face à la splendeur d’un palais à Marrakech ou d’une médersa à Fès, le voyageur est souvent saisi par une profusion de zelliges, de stucs ciselés et de bois de cèdre sculpté. L’émerveillement est immédiat, mais la compréhension, elle, reste souvent à la surface. On parle de « style mauresque » ou « d’art islamique », des termes génériques qui masquent une réalité bien plus fascinante : une rivalité stylistique et politique de plusieurs siècles. Beaucoup pensent que la distinction se résume à quelques couleurs ou motifs, mais c’est ignorer l’essentiel.

La confusion est facile. Après tout, les artisans se transmettaient des savoir-faire de génération en génération. Pourtant, les dynasties qui se sont succédé, notamment les Saadiens (XVIe siècle) et les Alaouites (depuis le XVIIe siècle), n’ont pas utilisé l’architecture de la même manière. Loin d’être de simples choix esthétiques, les styles architecturaux étaient des déclarations de pouvoir, des outils de légitimation et parfois, des actes d’effacement de la mémoire du prédécesseur. C’est une véritable « grammaire du pouvoir » inscrite dans la pierre.

Mais si la véritable clé n’était pas de mémoriser des listes de motifs, mais de comprendre la psychologie du bâtisseur derrière chaque mur ? Et si l’échelle d’un rempart ou le choix d’un marbre italien plutôt qu’un bois local racontait une histoire de domination, d’ouverture ou de repli ? Cet article propose de vous donner les clés pour ne plus seulement voir la beauté des monuments marocains, mais pour lire l’histoire passionnante de leurs dynasties.

Nous allons décrypter ensemble la signature architecturale de chaque dynastie, comprendre les stratégies politiques derrière les grands chantiers, et voir comment même un simple carreau de zellige est un marqueur de son temps. Vous apprendrez à identifier qui a construit quoi, et surtout, pourquoi ils l’ont fait de cette manière.

Meknès la grandiose : pourquoi ce sultan a-t-il voulu construire un Versailles marocain ?

Pour comprendre la dynastie Alaouite, il faut commencer par son souverain le plus emblématique et bâtisseur : Moulay Ismaïl (1672-1727). En choisissant Meknès, une ville jusqu’alors secondaire, pour en faire sa capitale, il opère une rupture politique et symbolique. Il ne s’installe pas dans les palais de ses prédécesseurs à Fès ou Marrakech ; il crée son propre centre du monde, à partir de rien. Son ambition n’est pas de rénover, mais de bâtir une cité-palais dont l’échelle même doit écraser toute comparaison.

La comparaison avec le Versailles de son contemporain Louis XIV n’est pas fortuite. Moulay Ismaïl cherche, lui aussi, à centraliser le pouvoir, à domestiquer les tribus et à projeter une image de puissance absolue. L’architecture devient son principal outil de propagande. Les chiffres parlent d’eux-mêmes : le complexe palatial de Meknès couvrait une superficie de plus de 475 000 mètres carrés, ceints par près de 40 kilomètres de remparts. Tout est conçu dans la démesure : les écuries pouvant accueillir 12 000 chevaux, les greniers monumentaux de Heri es-Souani, les bassins gigantesques. Le style Alaouite naissant est ici une affirmation martiale : des murs épais, une échelle colossale, une fonctionnalité militaire omniprésente. La beauté est secondaire face à la démonstration de force.

Cette frénésie de construction a marqué les esprits de l’époque. Un visiteur anglais, John Windus, notait en 1721 après sa visite à Meknès, cité dans un rapport pour le Museum With No Frontiers :

The Emperor is wonderfully addicted to building

– John Windus, Visite de Meknès en 1721

Cette « addiction » à la construction est la clé de la psychologie du bâtisseur Alaouite. Il s’agit de matérialiser le pouvoir de l’État central, de marquer le paysage de manière indélébile et d’envoyer un message clair aux rivaux internes et externes : le nouveau pouvoir est là pour durer, et sa force est incommensurable. Meknès n’est pas une simple capitale, c’est une forteresse idéologique.

Villes impériales mobiles : pourquoi le centre du pouvoir a-t-il bougé de Fès à Marrakech puis Rabat ?

L’histoire du Maroc est une succession de dynasties qui, très souvent, marquent leur avènement en déplaçant la capitale. Ce n’est pas un simple déménagement administratif, mais un acte politique fort. Changer de capitale permet au nouveau pouvoir de s’extraire de l’influence des anciennes élites, de se rapprocher de sa base tribale ou stratégique, et surtout, de construire une nouvelle légitimité sur un terrain vierge, loin des monuments de ses prédécesseurs vaincus.

Le parcours des capitales est un véritable baromètre politique. Fès, fondée au VIIIe siècle, a longtemps été le cœur intellectuel et religieux du pays, notamment sous les Mérinides. Quand les Saadiens, originaires du sud, prennent le pouvoir au XVIe siècle, ils conquièrent Marrakech et en font leur capitale flamboyante. C’est un choix stratégique : Marrakech est un carrefour commercial tourné vers l’Afrique subsaharienne, au cœur de leur base de pouvoir. Ils y construisent des joyaux comme le palais El Badi et la médersa Ben Youssef, inscrivant leur signature dynastique dans la ville ocre.

Puis viennent les Alaouites, originaires de l’est (Tafilalt). Après avoir chassé les Saadiens, ils font d’abord de Fès leur capitale, avant que Moulay Ismaïl ne choisisse Meknès pour son projet pharaonique. Ce choix, comme nous l’avons vu, visait à créer une base de pouvoir absolue et militarisée. Finalement, avec le Protectorat français en 1912, Rabat devient la capitale. Ce choix est à la fois stratégique (accès à l’Atlantique) et politique : Rabat est une ville plus « neuve » sur le plan dynastique, une sorte de synthèse qui permet de ne privilégier ni Fès, la savante, ni Marrakech, la sudiste.

Chaque ville impériale est donc le témoignage d’une époque et d’une stratégie. Fès incarne le raffinement intellectuel mérinide, Marrakech la splendeur commerciale saadienne, Meknès la puissance militaire alaouite, et Rabat la synthèse moderne. Visiter ces villes, c’est suivre les pulsations du pouvoir à travers les siècles.

Tombeaux Saadiens : pourquoi ont-ils été murés et cachés pendant des siècles ?

L’un des exemples les plus frappants de la rivalité politique exprimée par l’architecture est le sort des Tombeaux Saadiens à Marrakech. Ce complexe funéraire, d’un raffinement exquis, abrite les sépultures des plus grands souverains de la dynastie Saadienne, dont le célèbre Ahmed al-Mansour. C’est un concentré du style saadien : marbre de Carrare importé d’Italie, bois de cèdre finement ouvragé, zelliges aux couleurs chaudes et motifs complexes. Un véritable écrin de luxe destiné à célébrer la gloire éternelle de la dynastie.

Pourtant, cette splendeur a failli disparaître à jamais. Lorsque la dynastie Alaouite prend le pouvoir, le sultan Moulay Ismaïl, dans sa logique d’affirmation de puissance et de rupture, ne pouvait tolérer qu’un tel monument à la gloire de ses prédécesseurs subsiste au cœur de Marrakech. La destruction pure et simple d’un lieu de sépulture étant un acte délicat, il choisit une solution plus radicale et symbolique : la *damnatio memoriae* architecturale. Il fit murer toutes les entrées du complexe, ne laissant qu’un accès discret depuis la mosquée voisine, le condamnant ainsi à l’oubli.

Les tombeaux restèrent ainsi cachés et oubliés du monde pendant près de quatre siècles. Ce n’est qu’en 1917, grâce à des photographies aériennes prises par les services topographiques de l’armée française, que leur existence fut redécouverte. Les images révélèrent une cour et des toitures dont personne ne soupçonnait la présence. Une entrée fut alors percée, non pas par l’accès historique, mais par le côté, révélant au monde ce trésor architectural figé dans le temps.

L’histoire des Tombeaux Saadiens est emblématique : l’architecture n’est pas seulement un moyen de célébrer son propre règne, mais aussi d’effacer celui de ses rivaux. Le geste de Moulay Ismaïl est une démonstration de force par l’occultation. En cachant le chef-d’œuvre saadien, il affirmait que seule la gloire alaouite méritait d’être visible.

Zellige et stuc : comment les techniques décoratives ont évolué sous chaque dynastie ?

Si l’échelle monumentale ou la dissimulation sont des marqueurs politiques évidents, la « grammaire du pouvoir » se niche aussi dans les détails les plus fins de la décoration. Le zellige (mosaïque de carreaux d’argile émaillée) et le stuc (plâtre sculpté) sont deux arts majeurs de l’architecture marocaine. Leur évolution n’est pas qu’une question de mode, elle reflète les influences, les moyens et les intentions de chaque dynastie.

L’âge d’or du zellige est souvent associé aux Mérinides (XIIIe-XVe siècles), qui ont perfectionné la technique avec des motifs géométriques d’une complexité inouïe, basés sur des étoiles et des polygones. La palette de couleurs est alors sobre : blanc, noir, bleu, vert et brun. C’est une décoration qui exprime une maîtrise mathématique et une spiritualité abstraite. Les Saadiens, au XVIe siècle, héritent de ce savoir-faire mais y injectent leur propre sensibilité. Influencés par les Ottomans et l’Europe, ils introduisent une palette plus chaude (jaune de Fès, ocres, verts variés) et des motifs floraux qui viennent s’ajouter à la géométrie traditionnelle. Leur style est plus ostentatoire, une expression de luxe et de cosmopolitisme.

L’arrivée des Alaouites marque un nouveau tournant. Si les premières réalisations perpétuent le style saadien, on observe rapidement un changement, notamment sous Moulay Ismaïl. Le zellige se caractérise par des motifs géométriques plus grands, plus graphiques et une palette où le bleu cobalt, profond et puissant, prend une place prépondérante. Le style est moins dans la finesse minutieuse des Mérinides et plus dans l’impact visuel direct, en accord avec l’architecture monumentale qu’il habille.

Le tableau suivant résume cette évolution, montrant comment chaque dynastie a laissé sa propre signature décorative :

Ainsi, en apprenant à observer les couleurs et la complexité des motifs, votre œil peut dater un mur et identifier la dynastie qui l’a commandé, lisant dans l’argile émaillée les ambitions d’une époque.

Cycles de pouvoir : quelles sont les causes récurrentes du déclin des grandes familles régnantes ?

L’alternance des dynasties, avec ses conséquences architecturales, n’est pas le fruit du hasard. Elle répond à une logique profonde, analysée dès le XIVe siècle par le grand penseur Ibn Khaldoun dans son œuvre majeure, la *Muqaddimah*. Il y développe le concept d’*Asabiyya*, que l’on peut traduire par « esprit de corps », « solidarité de groupe » ou « cohésion sociale ». Pour lui, c’est le moteur de l’histoire.

Selon la théorie d’Ibn Khaldoun, une nouvelle dynastie émerge souvent d’un groupe périphérique (nomade ou tribal) doté d’une très forte *Asabiyya*. Leurs membres sont unis, rudes, courageux et partagent un objectif commun. Cette cohésion leur permet de renverser le pouvoir en place, qui, avec le temps, est devenu décadent, luxueux et a perdu son « esprit de corps ». Les nouveaux dirigeants sont perçus comme des « barbares » par l’ancienne élite, mais leur énergie est irrésistible.

Une fois au pouvoir et installés dans les villes, le cycle s’inverse. La première génération maintient la cohésion. La deuxième, née dans le luxe, commence à jouir des fruits du pouvoir. La troisième génération, selon la célèbre théorie d’Ibn Khaldoun, oublie les temps difficiles et la rudesse qui ont fait la force de ses ancêtres. L’*Asabiyya* se dissout dans les querelles internes, l’individualisme et la recherche du plaisir. Le pouvoir s’affaiblit, devenant une proie facile pour un nouveau groupe à la forte *Asabiyya* qui émerge à la périphérie. Comme il l’écrit, cette dynamique est quasi naturelle :

Les dynasties ont une durée de vie naturelle comme les individus, et aucune dynastie ne dure généralement au-delà de trois générations d’environ 40 ans chacune.

– Ibn Khaldoun, Muqaddimah

Ce cycle explique parfaitement l’histoire des dynasties marocaines. Les Saadiens, avec leur forte cohésion, renversent des Mérinides affaiblis. Ils établissent un empire fastueux, mais leur *Asabiyya* s’érode, ouvrant la voie aux Alaouites, venus du Tafilalt avec une nouvelle énergie et une forte solidarité de groupe. L’architecture est le miroir de ce cycle : la richesse ostentatoire des Saadiens finissants (Palais El Badi) est balayée par la puissance martiale des Alaouites naissants (Meknès). Comprendre ce concept est la clé ultime pour lire le paysage monumental marocain.

Circuit des Villes Impériales : dans quel ordre les visiter pour suivre la chronologie historique ?

Maintenant que vous détenez les clés de lecture historiques et politiques, comment les appliquer sur le terrain ? Organiser un voyage à travers les villes impériales peut se transformer en une passionnante leçon d’histoire à ciel ouvert. Si un ordre chronologique strict est impossible car le pouvoir a souvent fait des allers-retours, on peut cependant concevoir un itinéraire logico-historique qui permet de suivre les grandes phases de cette grammaire architecturale.

L’idée n’est pas de suivre une frise parfaite, mais de regrouper les visites par « signatures dynastiques » pour mieux les comparer. Un itinéraire optimisé permettrait de ressentir physiquement le passage d’un style à un autre, d’une ambition politique à une autre. Imaginez commencer par l’élégance intellectuelle des Mérinides avant de vous confronter à la puissance brute de Moulay Ismaïl, puis de finir par la splendeur commerciale des Saadiens.

Voici une proposition d’itinéraire conçu pour maximiser la compréhension historique et visuelle :

Cet ordre permet de passer d’un style à l’autre de manière contrastée, rendant les spécificités de chaque dynastie beaucoup plus évidentes pour l’œil du voyageur.

Pourquoi les Médersas marocaines sont-elles des chefs-d’œuvre d’architecture bien plus que de simples écoles ?

Au cœur des médinas de Fès ou de Marrakech, les médersas sont des haltes de paix et de beauté. Ces anciennes « universités » coraniques sont souvent présentées comme de simples lieux d’étude, mais leur architecture révèle un rôle bien plus stratégique. Elles étaient de puissants outils de soft power décoratif pour les dynasties, en particulier les Mérinides qui en ont fait l’un des piliers de leur politique.

Une médersa n’était pas seulement destinée à former des érudits et des fonctionnaires. Sa construction, souvent financée par le sultan, était un acte de piété et de mécénat qui renforçait sa légitimité religieuse. De plus, en offrant un enseignement sunnite orthodoxe, les sultans luttaient contre les courants hétérodoxes et s’assuraient le soutien des oulémas (savants religieux). L’architecture somptueuse de ces lieux n’était donc pas un luxe superflu, mais un message : elle devait refléter la grandeur du savoir, mais aussi la générosité et la piété du souverain.

L’organisation même de la médersa, autour d’une cour centrale à ciel ouvert avec une fontaine, crée un microclimat propice à l’étude et à la méditation, isolé du tumulte de la ville. Le décor, d’une richesse inouïe, participait à cette élévation spirituelle. La médersa d’Abou-l-Hassan à Salé, bien que petite, est un joyau de l’architecture mérinide qui illustre parfaitement ce concept. Chaque surface est un support pour la beauté et le sens : zelliges géométriques au sol, stucs ciselés comme de la dentelle sur les murs, frises de bois de cèdre sculptées de versets coraniques en calligraphie coufique.

Le style des médersas évolue aussi avec les dynasties, comme le montre cette comparaison :

La médersa Ben Youssef de Marrakech, reconstruite par les Saadiens, est bien plus vaste que les médersas mérinides, reflétant l’ambition et la richesse de cette dynastie. À l’inverse, la médersa Cherratine à Fès, construite par les Alaouites, est beaucoup plus sobre, signe d’une époque où la priorité était donnée à la puissance militaire plus qu’au raffinement décoratif. La médersa est donc bien plus qu’une école : c’est un manifeste politique et spirituel.

Pourquoi le vrai Zellige artisanal coûte 3x plus cher que la céramique industrielle ?

En flânant dans les souks ou en visitant des riads rénovés, on est confronté à une grande variété de carreaux colorés. Mais tout ce qui brille n’est pas du zellige, du moins pas le zellige traditionnel dont la valeur et le coût sont sans commune mesure avec ceux de la céramique industrielle. Comprendre cet écart de prix, c’est toucher du doigt l’héritage d’un savoir-faire ancestral qui est le prolongement direct de l’histoire que nous venons d’explorer.

Le prix d’un zellige artisanal n’est pas dicté par la matière première elle-même – de l’argile – mais par le temps, le savoir-faire humain et le taux de perte inhérent au processus. La fabrication d’un carreau industriel prend quelques heures dans une usine automatisée. La fabrication d’un panneau de zellige traditionnel peut prendre des semaines. Le processus commence par la sélection d’une argile spécifique de la région de Fès, pétrie puis séchée naturellement au soleil pendant une longue période. Un artisan maâlem de Fès, cité par le site Lodj.ma, résume cette valeur immatérielle :

Le prix élevé du zellige ne vient pas seulement du travail manuel, mais de la valeur ajoutée de ses imperfections qui créent une surface vibrante et unique.

– Artisan maâlem de Fès, Patrimoine immatériel UNESCO

Chaque étape est manuelle et requiert une expertise transmise sur des générations. La cuisson dans des fours à bois traditionnels est difficile à contrôler, entraînant un taux de déchet important. Mais l’étape la plus cruciale est la taille des carreaux (tesselles) par le *neqach*. Armé d’un marteau tranchant, il découpe les formes géométriques à main levée, une compétence qui demande des années de pratique. Enfin, le *maâlem* assemble ces milliers de tesselles à l’envers, sur le sol, pour composer le motif final. Il travaille « à l’aveugle », en se basant sur sa mémoire et son expérience. C’est ce processus, avec sa part d’aléa et son inestimable capital humain, qui crée la surface vibrante et légèrement irrégulière d’un vrai zellige, impossible à reproduire industriellement.

Acheter du zellige artisanal, ce n’est donc pas simplement acheter un revêtement mural. C’est acquérir un morceau d’histoire, soutenir un écosystème de métiers rares et préserver un patrimoine qui donne toute son âme à l’architecture marocaine.